L'Islam

On a l’impression qu’il devient de plus en plus dangereux de réfléchir sur ce sujet et plus d’en parler ouvertement. En Occident, on croit volontiers qu’il suffit q’un illuminé décrète une fatwa (dans le sens où l’on comprend généralement ce terme en Occident) pour mettre la vie de l’auteur en danger. Heureusement, nous n’avons pas tous la réputation de Salman Rushdie pour attirer l’attention sur nos quelques réflexions somme toutes bien anodines.

C’est en lisant un reportage du Devoir sur une entrevue de l’écrivain tunisien Abdelahb Meddeb que m’est venu l’envie d’écrire ce texte. En fait, je n’ai pas envie de commenter le reportage pas plus que je n’ai envie de commenter les propos de M. Meddeb. Je ne suis pas Musulman. Par conséquent, ma connaissance de cette religion est assez limitée. Pourtant, cela ne m’empêche pas d’avoir des opinions. Pas des opinions sur la religion ou son texte fondateur, le Coran, mais une opinion sur ce qu’est devenu l’Islam.

Il est très malheureux qu’aujourd’hui, l’Islam ne présente à l’Occident qu’un seul de ses aspects et que ce soit le plus détestable d’entre tous : l’intégrisme islamique. Cela est malheureux parce que c’est loin d’être tous les Musulmans qui partagent cette idée. C’est seulement que les islamistes crient plus fort que les autres. Ils crient assez fort pour que ceux qui ne partagent pas leurs valeurs extrémistes comprennent qu’il ne leur sert à rien de parler, qu’ils ne couvriront pas les cris et les terreurs produits par les effets du terrorisme. Pourtant, ce sont ces gens qui forment la majorité des Musulmans, ce sont les seuls qui, s’ils parlaient, s’ils agissaient, auraient une chance d’arrêter ces horreurs.

Quoi qu’on en pense en Occident, le monde islamique a longtemps été à l’avant-garde de la philosophie, des sciences et de la connaissance. Pendant que dans l’Europe catholique croupissaient sous un obscurantisme forcé par cette Église hégémonique et qu’en son nom on brûlait vives pour sorcellerie de pauvres femmes qui avaient appris de leurs mères l’usage des simples et que les savants ne faisaient avancer leurs travaux qu’au péril de leur vie, la philosophie, les mathématiques, les sciences et la médecine continuaient de fleurir l’Islam. Au IXe et Xe Siècles, des savants comme Avicenne connaissaient et commentaient les philosophes grecs, surtout Aristote. Quelques années plus tard, c’est Omar Khayyam qui se distingue par ses traités de mathématique et d’astronomie. Cette domination de l’Islam sur la philosophie et les sciences s’est poursuivie jusqu’à la fin du XIIe Siècle avec Averroès. Dans son entrevue, Meddeb déplore que l’Islam ait oublié ce legs de l’histoire. On peut en faire autant.

Bien sûr, certains diront que l’Occident s’est bien rattrapé en ce qui concerne la philosophie, les sciences et la médecine. C’est vrai. Mais ce qui est déplorable ce n’est pas le rattrapage de l’Occident. C’est l’arrêt de l’évolution des sciences sous l’Islam, le basculement des lumières vers l’obscurantisme.

Christian Rioux, dans son compte-rendu, n’hésite pas à dire que l’Islam de Meddeb « est à l’opposé de celui des imams analphabètes qui rêvent de dissimuler la beauté du monde sous une burqa » (Le Devoir, 3 novembre 2006). Il est en effet malheureux que l’Islam soit tombé dans le piège où s’est enferré le christianisme pendant presque tout le Moyen-Âge. L’Occident a fini par se sortir du Christianisme par sécularisation de la société et de ses structures. Ce n’est certainement pas la seule voie à suivre, mais il est clair que les pays islamiques devront trouver la leur. Pour le moment, ce sont les États-Unis qui tentent le leur imposer une manière de voir. Celle-ci n’est probablement pas adaptée à la culture arabo-persique et non plus directement transposable à ces milieux culturels si éloignés de ceux de son origine.

J’aimerais connaître cet Islam éclairé qui semble avoir régné entre les IXe et XIIe siècles, cet Islam ouvert qui fait la part belle à la connaissance, à la réflexion, à la recherche, à la discussion et à l’évolution de la pensée et de la théologie. Tout en écrivant ce texte, je suis à relire Samarcande de Amin Maalouf. C’est un roman, c’est entendu. Il parle d’Omar Khayyam, de sa vie, de la civilisation dans laquelle il a évolué. Mais j’ai retenu quelques passages qui me semblent assez révélateurs de ce qu’est devenu l’Islam d’aujourd’hui. S’agit-il de véritables citations de Khayyam? Je n’en sais rien et je crois que cela m’importe peu. Qu’elles soient authentiques ou non ne m’importe pas. Elles me semblent très « parlantes » et cela me suffit.

La première citation est présentée comme ayant été dite ou écrite par Hassan Sabbah, chef de la secte des Assassins à la fin du XIe Siècle :

« Il ne suffit pas de tuer nos ennemis, leur enseigne Hassan, nous ne sommes pas des meurtriers mais des exécuteurs, nous devons agir en public, pour l’exemple. Nous tuons un homme, nous en terrorisons cent mille. Cependant, il ne suffit pas d’exécuter et de terroriser, il faut aussi savoir mourir, car si en tuant nous décourageons nos ennemis d’entreprendre quoi que ce soit contre nous, en mourant de la façon la plus courageuse nous forçons l’admiration de la foule. Et de cette foule sortiront des hommes pour se joindre à nous. Mourir est plus important que tuer. Nous tuons pour nous défendre, nous mourons pour convertir. Conquérir est un but, se défendre n’est qu’un moyen. » (p. 122-123)

On croirait lire une notice préparée à l’intention des auteurs d’attentats suicides que l’on voit malheureusement trop souvent aujourd’hui. Ceci m’amène à vous introduire la seconde citation. Celle-ci, dans le roman, est le fait d’un instituteur américain du début du XXe Siècle, enseignant à Tabriz :

« Quand je suis arrivé dans ce pays, je ne parvenais pas à comprendre que de grands messieurs barbus sanglotent et s’affligent pour un meurtre commis il y a mille deux cents ans. Maintenant, j’ai compris. Si les Persans vivent dans le passé, d’est parce que le passé est leur patrie, parce que le présent leur est une contrée étrangère où rien ne leur appartient. Tout ce qui pour nous est symbole de vie moderne, d’expansion libératrice de l’homme, est pour eux symbole de domination étrangère : les routes, c’est la Russie; le rail, le télégraphe, la banque, l’Angleterre; la poste, c’est l’Autriche-Hongrie… » (p. 239)

Bon, en Iran, en Irak, en Syrie, et ailleurs, les routes ce n’est plus la Russie, le rail, le télégraphe, la banque, ce n’est plus l’Angleterre (quoique la banque…) la poste ce n’est plus non plus l’Autriche-Hongrie. Mais le pétrole, c’est Exxon, Royal Deutsch Shell, British Petrolium, etc. le téléphone, c’est AT&T, et la liste pourrait continuer encore longtemps. En un mot, la situation du début du XXe Siècle que Maalouf fait décrire au professeur Américain ne semble pas avoir changé. Simplement que les profits, de nos jours, sont plus juteux dans les télécommunications, le pétrole, l’industrie automobile, le tabac et que sais-je encore. Tout est bon aux capitalistes… rien de nouveau là sous le soleil.

C’est dans le désordre et le bouleversement du monde que peut naître la terreur. Maalouf cite une parabole extraite du Manuscrit de Samarcande :

« Tois amis étaient en promenade sur les hauts plateaux de Perse. Surgit une panthère, toute la férocité du monde était en elle.
« La panthère observa longuement les trois hommes puis courut vers eux.
« Le premier était le plus âgé, le plus riche, le plus puissant. Il cria : “Je suis le maître de ces lieux, jamais je ne permettrai à une bête de ravager les terres qui m’appartiennent.” Il était accompagné de deux chiens de chasse, il les lâcha sur la panthère, ils purent la mordre, mais elle n’en devint que plus rigoureuse, les assomma, bondit sur leur maître et lui déchira les entrailles.
« Tel fut le cas de Nizam-el-Molk.
« Le deuxième se dit : “Je suis un homme de savoir, chacun m’honore et me respecte, pourquoi laisserais-je mon sort se décider entre chiens et panthère?” Il tourna le dos et s’enfuit sans attendre l’issue du combat. Depuis, il a erré de grotte en grotte, de cabane en cabane, persuadé que le fauve était constamment à ses trousses.
« Tel fut le cas d’Omar Khayyam.
« Le troisième était homme de croyance. Il s’avança vers la panthère les paumes ouvertes, le regard dominateur, la bouche éloquente. “Sois la bienvenue en ces terres, lui dit-il, mes compagnons étaient plus riches que moi, tu les as dépouillés, ils étaient plus fiers, tu les as rabaissés.” La bête écoutait, séduite, domptée. Il prit l’ascendant sur elle, il réussit à l’apprivoiser. Depuis, aucune panthère n’ose approcher de lui, et les hommes se tiennent à distance. »
Le Manuscrit conclut; « Quand survient le temps des bouleversements, nul ne peut arrêter son cours, nul ne peut le fuir, quelques uns parviennent à s’en servir. Mieux que quiconque, Hassan Sabbah a su apprivoiser la férocité du monde. Tout autour de lui, il a semé la peur; pour se ménager, dans son réduit d’Alamout, un minuscule
espace de quiétude. » (p. 138-139)

Vous, je ne sais pas, mais moi, cette parabole, elle me fait penser non pas à trois personnes, quoique l’on peut toujours personnaliser ce genre de réflexion, mais à deux États et une organisation. Dans Nizam-el-Molk, je vois les États-Unis et leurs alliés dans la guerre au terrorisme. Puissance, armée, assurance, voire arrogance, susceptibilité aussi dans leur cas (9/11= 2 986 victimes, et entre 46 743 et 51 843 victimes en Irak de puis le début de l’invasion en 2003 cf. www.iraqbodycount.org) tout y est. Dans Omar Khayyam, je vois tous ces gens qui défendent une paix à tout prix dans une espèce d’angélisme pacificateur. Quant à Hassan Sabbah, il est évidemment une représentation de Ben Laden et de quelques autres leaders de la terreur, terrés dans leurs recoins plus ou moins secrets, plus ou moins isolés, plus ou moins atteignables.

Bon, encore un texte trop long!